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"Charla brindada por el
Venerable Maestro Hsuan Hua |
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Traducción al español realizada por Shan Ke (Gustavo F. Brahamian) de la versión en inglés de: “The Story of Great Master Xuan Zang, Who Went to India in Search of Sutras. A talk given by the Venerable Master Hsuan Hua during a Chan Session in December, 1980”. Copyright © 2002 Dharma Realm Buddhist Association www.drba.org Traducción personal sin la revisión de la BTTS (Buddhist Text Translation Society www.bttsonline.org)
que vivir retirándome un paso hacia el Este.”
El Maestro de Dharma Xuan Zang nació en el
segundo año del período de reinado de Renshou del emperador Wen de la dinastía
Sui (año 601). Su hogar estaba en la provincia de Hunan, municipio de Chenliu,
y su apellido de laico era Chen. Incluso cuando era niño, su sabiduría
sobrepasaba a la de sus iguales. A los siete años comenzó a estudiar los Cinco
Clásicos, y a los trece años viajó con su segundo hermano mayor, el Maestro de Dharma Chang Jie, al Monasterio Tierra Pura en Luoyang, para dejar la vida de
hogar y estudiar y recitar Sutras. De acuerdo con las leyes de la dinastía Sui,
las personas que desearan dejar la vida de hogar tenían que pasar un examen y
recibir una certificación antes de que pudieran calificar para convertirse en shramaneras (monjes novicios). Ambos
llegaron a Luoyang justo cuando las oficinas estaban inscribiendo
candidatos para ingresar al Sangha. El Maestro de Dharma Xuan Zang era
demasiado joven y no estaba calificado para realizar el examen. Él anduvo
ansiosamente de un lado a otro tras la puerta de la sala de examen, suspirando
afligido. Pero entonces fue descubierto por el supervisor de los exámenes, el
señor Shanguo Zheng. El hombre reconoció al muchacho como un valioso elemento
potencial para el Budismo e hizo una excepción especial a las reglas, para
admitirlo en el Sangha.
Luego de recibir la ordenación completa a los
veinte años, el Maestro de Dharma Xuan Zang viajó de un lugar a otro,
aprendiendo de Buenos y Sabios Consejeros. Descubrió que las enseñanzas de los
diferentes maestros diferían en gran medida de los textos de los Sutras del
Canon y como resultado, nadie sabía hacia dónde ir. Esto sucedió especialmente
con el caso del Shastra sobre los Diecisiete Estados, que produjo muchas
opiniones diferentes. Por lo tanto, el Maestro Xuan Zang realizó el voto de ir
a la India a investigar el Dharma, a fin de poder resolver las dudas.
Debido a que la ruta hacia la India pasaba sobre
picos escarpados y pasos elevados, el Maestro Xuan Zang se preparó para la
caminata aprendiendo el arte de escalar montañas. Apiló sillas, mesas y otros
muebles formando montañas en miniatura, y entonces saltó hacia atrás y hacia
adelante de una pila a otra, practicando muchas veces cada día. Una vez que su
habilidad fue suficiente, se aventuró al exterior para un entrenamiento directo
en montañas reales. Luego de un año de práctica, logró ser bastante eficiente.
En esa instancia, solicitó permiso para viajar a
la India para obtener los Sutras. Como las leyes de la dinastía Tang impedían
que los civiles viajaran a través de la frontera, el emperador Tang, Taizong
(Li Shimin), rechazó su requerimiento. Sin embargo, el Maestro Xuan Zang estaba
decidido. Con o sin permiso, estaba decidido a realizar el viaje a la India.
Finalmente, fue forzado a cruzar en secreto la frontera.
Mientras se dirigía solo, hacia el oeste desde la
capital, Changan (actual Xi'an), el Maestro Xuan Zang pasó por la cueva de una montaña que
tenía pilas de excrementos de murciélago en la entrada. Se le ocurrió que nadie
vivía en la cueva, si no, el estiércol de murciélago no hubiera podido apilarse
afuera de la entrada a la misma. Lleno de curiosidad se arriesgó a explorar la
cueva y, no lejos de la entrada, descubrió un monstruo. Su cabello había sido
tejido sobre su cabeza y las aves habían hecho allí un nido. Las
pichones estaban gorjeando y chirriando desde el nido. Una gruesa capa de
excremento sobre el rostro de la criatura le daba el aspecto de una estatua de
piedra. El Maestro Xuan Zang se aproximó para verlo más de cerca, sólo para
descubrir que era un viejo cultivador que hacía mucho tiempo había entrado en samadhi. Haciendo sonar una campana de
mano, sacó al viejo cultivador del samadhi.
Pasó un momento y entonces el viejo cultivador comenzó a moverse un poco.
El Gran Maestro dijo: “¡Compañero cultivador!
¿Qué está haciendo sentado de esa forma?”.
El viejo cultivador tuvo que mover su mandíbula
varias veces antes de poder emitir algún sonido. Respondió: “Estoy esperando
aquí a que el Buda Yang Rojo (el Buda Shakyamuni) venga al mundo, para que yo
pueda ayudarlo a propagar el Buddhadharma”.
El Maestro Xuan Zang contestó: “¡Compañero
cultivador! ¡El Buda Shakyamuni ya ha entrado en el Nirvana!”.
El anciano cultivador fue sorprendido por las
noticias y preguntó: “¿Cuándo apareció en el mundo el Buda Shakyamuni?”.
El Maestro Xuan Zang contestó: “Nació hace unos
mil años atrás y ya ha entrado en el Nirvana hace mucho tiempo”.
El anciano cultivador dijo: “En ese caso,
regresaré al samadhi y esperaré a que
el Buda Yang Blanco (el Buda Maitreya) aparezca en el mundo, para que entonces
pueda ayudarlo a propagar el Buddhadharma”.
“¡Compañero cultivador! No hay necesidad de que
vuelvas al samadhi y esperes a que el
Buda Maitreya aparezca en el mundo. –dijo el Maestro–
Seguramente tú lo perderías también. Sería mejor para ti ir conmigo a China y
cuando yo retorne de mi peregrinaje en busca de Sutras, serás capaz de ayudarme
a propagar el Buddhadharma.”
El viejo cultivador lo pensó y decidió que la
sugerencia del Maestro Xuan Zang era bastante sensata, entonces aceptó hacerlo.
El Maestro de Dharma Xuan Zang le dijo: “Su
cuerpo está demasiado viejo y decrépito, debe cambiarlo por uno nuevo. ¿Por qué
no se dirige a Changan a la casa de tejas amarillas y renace allí? Cuando yo
retorne de mi viaje a la India para obtener Sutras, iré a encontrarlo”. Los dos
se dijeron adiós, dirigiéndose uno al Este y el otro al Oeste, cada uno con su
misión. Preferiría morir mientras doy un último paso hacia el Oeste, que vivir retirándome un paso hacia el Este.
Su valiente desinterés en la búsqueda del Dharma
fue verdaderamente noble. Como un resultado de su trabajo trascendental, hizo
una magnífica contribución al Budismo chino y estableció la escuela Sólo la
Conciencia (o Sólo la Mente) (Weishi). Una máxima nos estimula a “imitar los
modelos meritorios”. En nuestra esperanza de lograr nuestro trabajo de
cultivación, debemos tomar al Maestro de Dharma Xuan Zang como nuestro modelo
meritorio y guía. Podemos medirnos con este ejemplo, descubriendo nuestra
sabiduría inherente, y dando nuestra parte de fuerza al Budismo como él hizo.
De un día para el otro el Maestro Xuan Zang
soportó las dificultades del viaje, comiendo y durmiendo a la intemperie.
Estuvo constantemente expuesto a los elementos en su viaje hacia el Oeste. Su
resolución fue inquebrantable: hasta que alcanzó su meta, la India, nunca
descansó. Su lema fue: “La perseverancia conduce al éxito”. Experimentó un
sinfín de amargas dificultades y su peregrinaje le tomó más de tres años,
llevándolo finalmente a la Universidad Budista de la India, el Monasterio
Nalanda, donde se convirtió en un discípulo de una autoridad en la India de
“Sólo la Conciencia”, el Maestro de Shastra Shilabhadra (Virtuoso y Honorable).
Se especializó en el estudio de los dos tratados: el Shastra sobre los
Diecisiete Estados y el Shastra Yogacharyabhumi, y otros Sutras.
Luego de haber finalizado sus estudios, en el camino de regreso a China, pasó
por la ciudad de Kanyakudja. Por invitación del Rey Shiladitya, organizó un
gran debate, con la asistencia de más de seis mil personas. Entre ellas estaban
los reyes de dieciocho países, monjes del Pequeño y del Gran Vehículo (n.t.
Budismo del Sur y del Norte), brahmanes y externalistas (n.t. seguidores de
escuelas no budistas), que vinieron juntos a una asamblea sin precedentes. Como
el anfitrión del debate, el Gran Maestro elogió y propagó el Gran Vehículo,
dejando expuesto su tratado afuera, junto a la entrada principal. Él desafió a
todos los participantes, afirmando que si alguien podía mejorar su tratado
aunque sea en una sola palabra, reverenciaría a esa persona y se convertiría en
su discípulo. Pasados dieciocho días, nadie pudo cambiar ni siquiera una
palabra del texto. Él ganó el gran debate y su nombre se difundió a través de
los reinos de la India. No hubo ni una persona que no hubiese escuchado acerca
de su logro. Tal fue la incomparable reputación del Gran Maestro Xuan Zang.
En el año decimonoveno del período de reinado de
Zhenguan (año 645) de la dinastía Tang, el día veinticuatro del primer mes
lunar, retornó a Changan y fue bienvenido por varios cientos de miles de
ciudadanos y miembros del Sangha. El emperador Taizong de la dinastía Tang
envió a altos ministros de gabinete como Liang Guogong, Fang Xuanling y otros
como representantes para dar la bienvenida al Maestro de Dharma Xuan Zang. Más
tarde fue llevado al Monasterio Hongfu (Vastas Bendiciones), donde comenzó a
traducir los Sutras.
El peregrinaje del Maestro de Dharma Xuan para
estudiar en la India, llevó más de doce años, cinco de los cuales fueron
utilizados en el viaje de un lado a otro. Él se convirtió en el “patriarca” de
todos los estudiantes extranjeros de China. Los textos de los Sutras que trajo
fueron quinientas veinte cajas y comprendieron más de seiscientos trabajos.
Ofreció todos los Sutras como un regalo a la nación. El Emperador lo convocó a
una audiencia especial y le concedió alabanzas y favores.
El Maestro Xuan Zang dijo al emperador Taizong:
“¡Felicitaciones, Su Majestad!”.
El comentario sorprendió al Emperador por lo
inusual. “¿Por qué se me agradece?” –preguntó–.
“Un hijo ha nacido para Su Alteza.”
El rostro del Emperador mostró una expresión de
absoluta perplejidad. “¡No, eso no es así!” –dijo–.
El Maestro de Dharma Xuan Zang pensó: “Dije
claramente al viejo cultivador que viniera a renacer aquí; ¿cómo podría haberle
ido mal?”. Entró rápidamente en samadhi
y percibió que el viejo cultivador había entrado en la casa equivocada y
renacido en la familia equivocada. Había renacido accidentalmente en la familia
de Wei Chigong, el Ministro de Guerra. El Maestro de Dharma Xuan Zang entonces
reportó por completo ese cambio en los eventos al Emperador.
“Oh, en ese caso, –dijo el emperador Taizong–
sólo ve y sálvalo.”
El Maestro de Dharma Xuan Zang visitó al General
Wei Chigong y le explicó la razón de su visita. Cuando el Maestro vio al
sobrino de Wei Chigong, quedó encantado porque el cuerpo del muchacho era
imponente y su semblante solemne. Lucía completamente dotado, adecuado para ser
un receptáculo del Dharma. El Maestro Xuan Zang fue directo al grano y dijo:
“Ven conmigo y deja la vida de hogar”. El sobrino quedó atónito y contestó
infelizmente: “¿Qué dijo? ¿Dejar el hogar? ¡Imposible!”. Y se dio vuelta y se
fue.
El Maestro de Dharma Xuan Zang no tuvo otra
alternativa que solicitar al emperador Taizong que lo ayudara a llevar este
evento a un final exitoso. Acto seguido, el Emperador ordenó al sobrino del
Ministro Wei Chigong que dejara la vida de hogar. Cuando el Ministro recibió la
orden imperial, le dijo a su sobrino que dejara la vida de hogar. Pero su
sobrino se negó desafiante diciendo: “¡Es ridículo! ¿Cómo puede el Emperador
decirme que deje la vida de hogar? Aún no me he entretenido lo suficiente.
Tendré una audiencia con el Emperador”.
Al día siguiente, Wei Chigong llevó a su sobrino
a ver al Emperador.
Tan pronto como llegaron, el sobrino dijo: “Si el
Emperador desea que yo deje la vida de hogar, lo haré, pero tengo tres
condiciones”.
El Emperador contestó: “Puedes fijar tantas
condiciones como desees”.
El sobrino dijo: “Me gusta beber vino y no puedo
vivir sin él. Dondequiera que vaya debo tener un carro de vino.
El emperador Taizhong pensó: “Se supone que los
monjes se abstienen del vino, pero el Maestro de Dharma Xuan Zang me dijo que
aceptara cualquier condición que él estableciera”. Entonces dijo: “Muy bien. Yo
te concedo tu pedido. ¿Cuál es tu segunda condición?”.
El sobrino dijo: “Sé que a los monjes no se les
permite comer carne, pero quiero comer carne y debo tener un carro de carne
fresca que me siga adonde quiera que yo vaya”.
El Emperador dijo: “Puedo concederte eso. ¿Cuál
es tu tercer condición?”.
El sobrino no esperaba que el Emperador aceptara
sus demandas. Él continuó: “Los monjes no pueden tener esposas, sin embargo, yo
no puedo renunciar a las mujeres. Dondequiera que yo vaya debe haber un carro
con hermosas mujeres para acompañarme”. Él pensó para sí mismo: “El Emperador
nunca aceptará esto”.
El emperador Taizhong pensó: “¡Ay de mí! ¿Cómo
puedo prometerle esto? Pero el Maestro de Dharma Xuan Zang me dio instrucciones
de aceptar todos sus requerimientos”. Por consiguiente dijo: “¡Muy bien!
¡Acepto todo! ¡Ahora puedes dejar la vida de hogar!”.
El sobrino no tuvo otra opción que dejar el
hogar. El día que fue al Monasterio Daxingshan para dejar el hogar (Nota: el
lugar donde el Maestro de Dharma Xuan Zang tradujo los Sutras), fue seguido por
un carro de vino, un carro de carne fresca, y un carro con hermosas mujeres.
Cuando a las personas del monasterio se les dijo que el sobrino del Ministro de
Guerra estaba dirigiéndose allí para dejar la vida de hogar, sonaron las
campanas y tocaron los tambores. Al escuchar el sonido de las campanas y los
tambores, el Maestro Kueiji (el nombre del sobrino tras haber dejado el hogar)
súbitamente tuvo un gran despertar (iluminación): “¡Oh! Así que fui un viejo
cultivador y ahora he venido a ayudar al Maestro de Dharma Xuan Zang a propagar
el Buddhadharma”. A continuación ordenó que los tres carros dieran la vuelta y
volvieran. Nunca más deseó ninguna de esas cosas. Generaciones posteriores lo
apodaron “El patriarca de los tres carros”.
El Tratado
de Sólo la Mente en treinta estrofas que el Maestro de Dharma Xuan Zang
llevó con él desde la India, contiene diez divisiones, las que tradujo en su
totalidad al idioma chino. Él siguió fielmente la intención original del
tratado y no borró ni agregó una simple palabra al traducirlo.
El Maestro Kueiji estaba a cargo de la edición
del trabajo y después de que las diez divisiones del tratado fueran traducidas
por completo por el Maestro de Dharma Xuan Zang, realizó una petición: “Estas
diez divisiones del texto contienen sus puntos fuertes y sus flaquezas. Si no
concuerdan, con certeza llevarán a confusiones y desconsuelo a quienes
investigan “Sólo la Mente” en el presente y en el futuro. Sería mejor si
nosotros editáramos los sobrantes y mantuviéramos lo esencial, haciendo un
único volumen para que los futuros estudiantes de “Sólo la Mente” puedan llegar
a la misma conclusión. De esta forma ellos no desperdiciarán tiempo en obtener
lo esencial del Dharma.
El Maestro de Dharma Xuan Zang estuvo de acuerdo
con esta sugerencia y produjo la actual versión del Tratado de Sólo la Mente en treinta estrofas. Más tarde transmitió
las enseñanzas de la Escuela Lógica al Maestro Kueiji, quien se convirtió en un
experto en “Sólo la Mente” e hizo su objetivo propagar las doctrinas de esa
escuela. El Maestro Kueiji se convirtió en un monje sumamente virtuoso de su
época y fue el Segundo Patriarca de la Escuela de Sólo la Mente.
Dos años después de su regreso a China, el
Maestro de Dharma Xuan Zang aceptó un pedido
imperial de compilar un trabajo de doce rollos llamado Gran registro de las tierras occidentales de
la dinastía Tang. A los
cincuenta y nueve años, en el quinto año del período de reinado de Xianqing de
la dinastía Tang (660), comenzó a traducir el Gran Sutra Prajna. La versión original en sánscrito contiene
200.000 estrofas. El Maestro de Dharma Xuan Zang lo tradujo por completo, sin
atreverse a omitir ninguna parte del texto. Confiaba fielmente en la versión en
sánscrito y finalizó la traducción de 600 rollos en cuatro años. Para el
siguiente año planeó traducir el Sutra
Gran colección de joyas, pero desafortunadamente tuvo que dejar de trabajar
por estar enfermo.
El Maestro de Dharma Xuan Zang entró en el
Nirvana a la edad de sesenta y cuatro años, en el segundo mes del primer año
del período de reinado de Lingde de la dinastía Tang (año 664). Fue enterrado en Beiyuan (Llanura del Norte),
cerca del río Fan. Tradujo 75 Sutras, 1.335 rollos en total, y de esa forma
calificó como uno de los cuatro más grandes traductores de China. Sus
discípulos fueron numerosos, incluyendo entre ellos a los Maestros Kueiji y Yuance,
quienes continuaron la transmisión de la escuela Sólo la Mente, y a los
Maestros Puguang y Shentai, quienes enseñaron la secta Kosa.
Durante la dinastía Tang y la dinastía Sui,
conocidas como la Era dorada del Budismo en China, florecieron muchas escuelas.
Aparecieron patriarcas uno tras otro, estableciendo cada uno
diferentes sectas. Las principales entre las de esa época fueron diez escuelas,
dos de las cuales eran del Pequeño Vehículo (Theravada) y ocho del gran
Vehículo (Mahayana). Dos de estas escuelas, la escuela de Tres tratados y la
Sólo la Mente, preservaron las enseñanzas y el pensamiento tradicional del
Budismo de la India en su pureza original y los trasplantaron intactos en la
tierra china. Del resto, la escuela Tiantai, la cual se centraba en el Sutra del Dharma de la Flor, y la escuela Xianshou (Líder Admirable),
que se centraba alrededor del Sutra del Adornamiento Floral, incorporaron en sus enseñanzas
elementos del pensamiento tradicional chino. Estas cuatro escuelas investigaron
específicamente los principios del Budismo y juntas formaron la escuela de
Enseñanzas. El Budismo como un todo se desarrolló en las presentes cinco
escuelas: la escuela de Enseñanzas, la escuela de Meditación Chan, la escuela
Tierra Pura, la escuela Vinaya y la escuela Secreta. Aunque el verdadero
propósito de ellas es conducirnos al Nirvana final, los métodos usados son
ligeramente diferentes. |
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<< biografía breve del Venerable Maestro Hsuan Hua |
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Recuerdo de la visita de
cuatro de sus discípulas a la Argentina en 1997 |
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artículo: |
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Sitio en español de la Dharma Realm Buddhist Association (DRBA) El mismo está todavía en revisión, pero se habilitó al público por solicitud de mucha gente. |
